兌為澤

高島從象上解「引」：上六得巽氣，巽為繩，有牽引之象；兌又旁通艮，艮為手，所以能引。上六與六三同在兌體，六三失位，上六把它引過來應和自己。三的來已經不正，上的引也不當，悅就更失了正道。

爻辭沒有判定好壞，但後頭出差錯也難避免，所以〈象傳〉說「未光」：乾為光，上六一變，乾成了坤。高島還比較易經裡的「引」：萃卦六二「引吉」，是五引二上升，引在上面；這一爻是六引三，引它過來，引在後面，所以沒有光彩。

九五在外卦之中，秉乾之剛，也是〈彖傳〉說的剛中。兌是秋，剝是九月之卦，從兌的信一路走到剝，是信到了極處。高島說，爻辭不再提兌，是因為到了五，悅已經深到彼此相忘，看不見兌，只看得見剝。

剝指的是辛勞與危難。事情是為百姓做的，王者卻把它看成剝；百姓忘了勞苦、忘了生死，並不覺得是剝。百姓已經把危當成安，王者仍把安當成危，所以說「有厲」。事情本身未必危險，那份戒懼放在君王心裡。〈象傳〉說「位正當也」：坐這個位置的人，都該存著這份心。

「介」有兩層意思。一是節操堅固，和豫卦六二「介于石」的介相同；一是夾在兩者之間。九四在三、五之間，上承九五的剛中，下鄰六三的陰柔，一身夾在君子與小人之間。商是商量，兌為口，所以有商之象。初九是事情的開頭，沒什麼好疑慮；九四在上下交界，用剛還是用柔，都得仔細商量，這是「商兌」。

商量了還拿不定主意，心裡游移，就「未寧」；憂慮久了成了病，就是「介疾」。可是未寧終會寧，夾在中間的病，也會轉成夾在中間的喜。高島拿損卦六四「損其疾，使遄有喜」來對照。〈象傳〉說「有慶」：商定了，心安了，喜在一個人身上，慶及天下。

六三是兌卦之主，也就是〈彖傳〉說的柔外。它用柔去招人來悅，所以叫「來兌」。初九的和、九二的孚，都是沒有刻意求悅而自然相悅，悅在不言之中；六三卻專用陰柔去討好人，也用陰柔讓人來討好它，來的悅都不走正路，上下互相蒙蔽，只會助長虛偽的風氣。

〈象傳〉說「位不當也」：一個陰爻壓在兩個陽爻之上，位置本來不對，想靠柔道換來喜悅，換來的都是勉強拉攏，失去了剛中的根本。

九二在下卦之中，以陽居陰，就是〈彖傳〉說的剛中。二與五相應，「孚兌」是二信五、五也信二，彼此信得過，所以彼此相悅。高島把二看成臣、五看成君，君臣一心，相信也相悅。

上下的心不相信，就不可能相悅，於是有悔；一旦有了信，悔自然消失，這是「悔亡」。〈象傳〉說「信志也」：志向讓人信得過。高島在占例裡補了一句很好用的話：「孚非阿好」，信任和討好要分開看。

初九在卦首，得乾的剛。「和兌」就是和悅。高島引乾卦「利物和義」，說這個和就是〈彖傳〉講的利。人與人剛開始往來，就覺得同心協力，這樣的悅來得正。

〈象傳〉說「行未疑也」。高島解釋，人的私心與疑慮，多半生在轉念之後；起初那一片天心，還沒有夾進私慾。所以傳文不說「無疑」，說「未疑」：還沒到會起疑的時候，順著本心去做就是了。