澤山咸

上六取象輔頰舌。輔是臉頰內側，頰是外側，舌在口中，舌一動，輔頰就跟著動。高島說，這一爻陰柔不中，處在卦的最頂端，又緊挨著尊位，是專靠一張嘴迷惑君上的巧佞之人，聖人最厭惡這種人；爻辭沒有寫出斷語，結果卻不言自明。

〈象傳〉說「滕口說也」，滕是張開嘴放言高論；也有人說滕是虛，沒有誠意，只拿空話騙人。高島在總論裡說得更直接：感動人若做不到至誠，只拿好聽的話討人喜歡，咸的道理就薄了。打動人的事走到最後只剩下嘴，是這一卦最後的警告。

九五取象背脊。心在前，背在後，背是人身上不動的地方；艮卦說「艮其背」，背正是艮所止之處。高島引孟子的話：君子的本性根於心，顯現在背上，施展於四肢，四肢不必說話就能讓人明白。

九五陽剛中正，居君位，下應六二。六二的小腿肚不能自己動，九五的背脊也不能自己動，所以它的感，像是不感而感；它的動，像是不動而動，連背脊自己都不知道在動，還有什麼可後悔的。〈象傳〉說「志末也」，高島解作：這種不感而感，才是感的極致，初爻志在外、三爻志在隨人，都是有心去感，反而落在末節。他也並列另一種讀法：身居尊位，本該把億兆人的心放在心上，若只圖自己安穩、免掉眼前的後悔，志向就太小了。

九四在三個陽爻正中，是心的位置，也是咸卦之主。高島說，初的腳趾、二的小腿、三的大腿、五的背、上的嘴，全都由心發動，所以這一爻不說「咸其」哪個部位。心的本體原本明亮，寂然不動；有所感，心就動了，動了就可能後悔。要讓後悔消失，只有一個字：貞，也就是正。

「憧憧往來，朋從爾思」，憧憧是急急忙忙，往來是匆匆促促。私意紛至沓來，上上下下的身體部位都跟著亂動，眼前只看見一群跟著你轉的念頭，心沒有一刻安定。〈象傳〉說「未感害也」，心正無私，在被觸動之前本來通透；又說「未光大也」，外物一波一波地來，人做不到無思無欲，心就大不起來。

九三取象大腿，處在下體之上、上體之下。高島說，大腿隨著上下而動，不能自己作主。九三是艮卦之主，艮的本義是止，三卻因為被感動而想動，還牽著初、二一起動，所以叫「執其隨」。〈象傳〉說「亦不處也」，這個「亦」字，就是連腳趾和小腿肚也一起帶著走。

「志在隨人，所執下也」：心思跟著上面的人走，手裡拉著的又是下面的人。自己沒有主意，又拖著別人一起跟，這樣往前走，高島說可想而知會有遺憾。

六二取象小腿肚。高島說，小腿肚沒有骨頭，自己不會動，腳一動它就跟著動；腳動錯了，它也跟著失去安穩。所以爻辭先說動的害處，再說「居吉」：能安居不動，反而得到好處。

六二以陰爻居陰位，性情本來就靜。〈象傳〉說「雖凶居吉，順不害也」，順著自己安靜的本性，不被外面拖著走，就不會受傷。被別人的動作牽動的時候，先別急著跟上，是這一爻的提醒。

初六在最下面，是感的開始，取象大腳趾。腳趾就算微微一動，人也還沒邁步；好比心裡剛被觸動，還沒有行動，只是有了一個念頭。高島說，腳趾是人身上最小的部分，動與不動，本來無關輕重，所以爻辭不下斷語。

〈象傳〉說「志在外也」。外指九四，初與四相應，心已經往那裡去了。志是心之所向，這一爻只有志向，還沒有躁動。剛開始被打動的時候，留意自己的心往哪裡去，比急著邁出去更要緊。