雷地豫

冥豫是沉在快樂裡昏昏冥冥，不知回頭。上六以陰柔之性居豫樂之極，縱欲不顧，樂而無厭，像走進一間幽暗的屋子還不覺得有錯。下卦坤主順，順過了頭，就成了這份昏冥。

上卦是震，震則動，動則變，所以有「渝」。高島說，沉溺私欲的人，苦就苦在不知改變；這一爻帶著雷的性子，昏迷雖然已成，一旦陽剛發動，便能改志變行，回到正道。〈象傳〉說「何可長也」，是告訴人逸豫不能長久，引人反省自新。所以爻辭不責備它的昏冥，反而肯定它能變。這一爻一變是晉，晉是光明，冥暗也就散了。他說，《易》裡凡講「渝」，都該從變卦去看。

貞疾是長年治不好的病。六五柔中而居尊位，信任九四；九四陽剛得權，眾人都歸向它，六五這位柔弱的君主反被專權之臣所制，想樂也樂不得自在，戰戰兢兢，心裡凜凜不安，像痼疾在身。疾是豫的反面，《尚書・金縢》說「王有疾，弗豫」。

但六五畢竟得了君位，雖失了權，位子還在，所以「恒不死」。高島引《孝經》：天子有爭臣七人，即使無道也不失天下。他提醒，承平久了，人主不是以剛暴失勢，就是以柔懦失權。

他也把六二和六五放在一起比：兩爻都守貞。六二本來就不屑跟從九四，可進則進，不可則退；六五力量制不住九四，心裡又疑忌它，貞反而成了病。可是它心中所守的還沒有丟，所以撐得下去。

九四以一剛統率眾陰，是一卦之主，眾陰的快樂都由九四而來，所以叫由豫。它靠近六五，居大臣之位，上承柔弱的君主，擔著天下的重任，包容諸柔，獨得倚任，所以「大有得」。

信任太重，容易招疑。高島說，只有開誠布公，自己先不存疑慮，才能率領眾柔去奉上，像一根簪子貫住滿頭頭髮而不亂。盍是合，朋是眾柔。疑生嫌隙，嫌隙生忌，忌則人心離散，再大的基業也守不到最後。

他還點出一件事：從初爻看過來，九四是權臣，它的豫是逸豫；從九四自己的位置看，它是任政的賢臣，它的豫是和豫。同一爻，站的位置不同，看到的就不同。

盱是睜大眼睛企望：看見鳥飛就仰望天空，看見魚游就俯視深淵，戀戀不捨。六三陰居陽位，不中不正，它盯著的是上面九四的權勢，想攀附上去，好保住自己的快樂。九四看它窺探的樣子不夠正直，反而鄙棄它，所以有悔。

知道悔了，就該立刻改，學六二那樣決意遠避，不等一天過完。如果一下覺得該悔，一下又捨不得快樂，遲疑不決，悔就躲不掉。高島說爻辭裡的「遲」字是當頭一棒，最值得玩味。〈象傳〉說「位不當也」，指的是以柔居剛，優柔不決。

介于石，是操守堅固得像石頭，推不動。豫卦的各爻多半不得正，只有六二以中正居陰位，和九四既不相應也不相比，有自守獨立的節操。

人處在快樂裡，有的洋洋自得，有的戀戀不捨，有的昏迷不悟。六二知道快樂不可戀，不等一天過完就離開：看事理看得明，持身持得穩，判斷時機判斷得果決，避開禍患避得快。高島說介是堅確不拔，就是「不以三公易其介」的介。這一爻的互卦是艮，艮為石，所以有石的形象。

鳴豫是自鳴得意：心裡的歡喜藏不住，從聲音裡流出來。初六陰柔無才，位在最下，卻與九四相應，仗著被眷顧，心滿意溢，忍不住自己叫出聲來。

〈象傳〉說「志窮」，高島解窮為滿到極處：才剛得志，就已經滿了，時機剛來，志氣先用盡。他拿謙卦上六的「鳴謙」對照：鳴謙是應和九三而鳴，鳴豫是應和九四而鳴。替別人的謙虛發聲可以，替自己的得意發聲不行。